Tratado Profundo del Yin de Riñón y Vejiga: Esencia, Agua y el Control del Fuego Vital en MTC
Introducción al Eje del Calentador Inferior
En la Medicina Tradicional China, el Riñón (Shen) no es meramente un filtro orgánico de toxinas; es considerado el «Sagrario de la Vida», la raíz del cielo anterior (Xian Tian) yla base donde se almacena la energía hereditaria que influye en el crecimiento, la reproducción y la longevidad. Dentro del Riñón coexisten el Yin Primordial (Yuan Yin) y el Yang Primordial (Yuan Yang).
Mientras que el Yang de Riñón aporta la chispa térmica, el dinamismo y el fuego que mueve el metabolismo, el Yin de Riñón constituye la base material, el sustrato líquido y la sustancia húmeda indispensable para que esa chispa no consuma el propio cuerpo.
Este artículo analiza exhaustivamente la fisiología profunda del Yin de Riñón, su relación bioenergética con su entraña acoplada, la Vejiga, y las estrategias clínicas para su restauración.
Fisiología Avanzada del Yin de Riñón
Para comprender el impacto del Yin de Riñón, debemos desglosar sus tres manifestaciones sustanciales:
El Sustento del Jing (Esencia)
El Jing es la sustancia más refinada del organismo. Se divide en el Jing Prenatal (fijo, heredado de los padres) y el Jing Postnatal (extraído de los alimentos por el Bazo y el Pulmón).
El Yin de Riñón es el «recipiente denso» que licúa y almacena esta esencia. Si el Yin es fuerte, el Jing se conserva de forma óptima, permitiendo un desarrollo sexual maduro, fertilidad, un crecimiento óseo sólido y un envejecimiento ralentizado.
La Producción de la Médula (Sui)
El Yin de Riñón se condensa y se transforma en Médula. En MTC, la palabra Médula engloba la médula ósea, la médula espinal y el cerebro (denominado «El Mar de la Médula»).
Por lo tanto, el Yin de Riñón en la teoría clásica, se considera que participa en el mantenimiento de la función cerebral, la memoria y la producción de sangre, la agudeza cognitiva, la memoria a largo plazo y la capacidad hematopoyética (producción de sangre a nivel óseo).
El Control de los Líquidos y el Eje de Vaporización
El Riñón domina el agua del cuerpo. El Yin aporta el caudal hídrico que desciende al Calentador Inferior. En un baile perfecto con el Yang de Riñón, estos líquidos son «vaporizados»: la porción pura vuelve a ascender para humedecer los órganos superiores, y la porción impura se dirige a la Vejiga para ser eliminada. Sin el Yin, no hay agua que filtrar ni vaporizar.
EL YIN DE RIÑÓN COMO RAÍZ DE TODOS LOS YIN
Los clásicos afirman que el Yin de Riñón constituye la raíz de todos los Yin del organismo.
Aunque cada órgano posee su propia dimensión Yin, todos dependen finalmente de las reservas profundas almacenadas en el Riñón. El Yin de Hígado, el Yin de Corazón, el Yin de Pulmón y el Yin de Bazo reciben nutrición constante desde esta fuente primaria.
Por este motivo, los procesos prolongados de agotamiento suelen comenzar manifestándose en órganos específicos, pero terminan afectando progresivamente al sistema Yin global.
Cuando el Yin de Riñón disminuye, los tejidos pierden hidratación, la Sangre se vuelve insuficiente, los líquidos corporales disminuyen y el organismo pierde capacidad de recuperación.
Los médicos clásicos comparaban el Yin de Riñón con un gran lago subterráneo que alimenta todos los ríos del cuerpo. Mientras el lago permanece lleno, la vida prospera. Cuando comienza a secarse, aparecen los primeros signos de envejecimiento y desgaste.
La Relación Yin-Yang con la Vejiga (Pangguang)
El Riñón (Zang) y la Vejiga (Fu) forman la pareja del elemento Agua. La Vejiga depende enteramente de la energía del Riñón para cumplir su función de almacenar y excretar la orina.
Cuando el Yin de Riñón disminuye, se produce un doble efecto en la Vejiga:
1-Pérdida de lubricación tisular:
- El urotelio (tejido interno de la vejiga) se vuelve vulnerable, seco y propenso a la irritación por la acidez de la orina.
2-Falso Calor Descendente:
- Falta de Yin en el Riñón libera un calor por deficiencia que desciende a la Vejiga, simulando una infección urinaria bacteriana (cistitis), pero sin la presencia de patógenos reales.
EL EJE AGUA-FUEGO: LA COMUNICACIÓN ENTRE RIÑÓN Y CORAZÓN
La relación entre Riñón y Corazón constituye uno de los pilares fundamentales de la fisiología energética china.
El Corazón pertenece al elemento Fuego y alberga el Shen. El Riñón pertenece al elemento Agua y almacena la Esencia.
El Yin de Riñón asciende para enfriar y estabilizar el fuego fisiológico del Corazón. A su vez, el Yang de Corazón desciende para aportar movimiento y vitalidad al Agua de Riñón.
Cuando esta comunicación se mantiene equilibrada, el sueño es profundo, la mente permanece tranquila y las emociones conservan estabilidad.
Cuando el Yin de Riñón disminuye, el fuego pierde su anclaje natural y asciende. Como consecuencia aparecen insomnio, ansiedad, sudoración nocturna, palpitaciones e inquietud mental.
Por ello, numerosos síndromes de alteración emocional tienen una raíz profunda en la insuficiencia del Yin de Riñón.
Síndrome Clínico: Deficiencia de Yin de Riñón (Shen Yin Xu)
La deficiencia de Yin de Riñón es el síndrome de envejecimiento y desgaste por excelencia en la MTC. Al perderse el líquido refrigerante, el Yang se independiza, generando el temido Calor Vacío o Fuego por Deficiencia.
Etiología (Causas Clínicas):
Enfermedades crónicas prolongadas:
- Consumen los fluidos más profundos del cuerpo.
Exceso de actividad sexual:
- Especialmente en hombres, la pérdida desmedida de semen agota directamente el Jing y el Yin de Riñón.
Estilo de vida hiperactivo:
- Trabajar de noche, falta de sueño crónica y el uso de estimulantes (café, anfetaminas) que obligan al cuerpo a extraer energía de sus reservas físicas de Yin.
Factores emocionales:
- El miedo crónico, el pánico o una situación de estrés existencial prolongado dañan directamente la energía del Riñón.
EL JING Y LA VELOCIDAD DEL ENVEJECIMIENTO
La Esencia que Marca el Ritmo de la Vida
La Medicina Tradicional China considera que el envejecimiento no es simplemente el resultado del paso del tiempo, sino la expresión gradual del consumo de la Esencia (Jing) almacenada en el Riñón.
Desde el nacimiento, cada individuo dispone de una cantidad determinada de Jing Prenatal heredada de sus padres. Esta reserva constituye la base biológica del crecimiento, el desarrollo, la reproducción, la capacidad de recuperación y la longevidad.
A lo largo de la vida, el organismo consume continuamente parte de esta Esencia para sostener sus funciones vitales. Sin embargo, gracias al Jing Postnatal generado por la alimentación, la respiración, el descanso y un estilo de vida equilibrado, es posible preservar durante décadas una parte importante de esta reserva.
Por este motivo, la Medicina Tradicional China afirma que la verdadera longevidad no depende únicamente de vivir muchos años, sino de administrar sabiamente la Esencia disponible.
El Jing Como Capital Biológico
Los médicos clásicos comparaban el Jing con una herencia recibida al nacer.
Cada esfuerzo excesivo, enfermedad prolongada, privación de sueño o periodo de estrés intenso obliga al organismo a recurrir a parte de ese capital para mantener sus funciones.
Cuando la extracción supera durante años la capacidad de reposición, comienzan a aparecer los primeros signos de agotamiento profundo:
- Disminución de la fertilidad.
- Cansancio persistente.
- Debilidad lumbar y de rodillas.
- Pérdida de memoria.
- Fragilidad ósea.
- Alteraciones hormonales.
- Recuperación lenta tras enfermedades.
- Envejecimiento prematuro.
Desde esta perspectiva, el envejecimiento representa la manifestación progresiva de una reducción de las reservas esenciales que sostienen la vida.
Una Perspectiva Integrativa
La biomedicina moderna describe el envejecimiento mediante procesos complejos relacionados con el desgaste celular, la disminución de la capacidad regenerativa, las alteraciones hormonales, el estrés oxidativo y la pérdida progresiva de la homeostasis.
Aunque el concepto de Jing no posee un equivalente directo en la fisiología moderna, muchos investigadores han señalado interesantes paralelismos funcionales con fenómenos relacionados con:
- La reserva biológica del organismo.
- La capacidad de regeneración tisular.
- La fertilidad.
- La densidad ósea.
- La función neuroendocrina.
- La resiliencia frente al estrés.
- Los mecanismos asociados a la longevidad saludable.
Desde esta perspectiva, el Jing puede entenderse como una representación sistémica de la capacidad global del organismo para crecer, repararse, reproducirse y adaptarse a lo largo de la vida.
Conservar la Esencia para Preservar la Vitalidad
Los antiguos médicos chinos observaban que algunas personas llegaban a edades avanzadas conservando una notable claridad mental, fortaleza física y estabilidad emocional.
Según la teoría clásica, estas personas no necesariamente poseían más Jing al nacer, sino que habían aprendido a preservarlo.
El sueño adecuado, la moderación sexual, la alimentación nutritiva, la gestión equilibrada de las emociones y la alternancia armoniosa entre actividad y descanso constituyen las principales herramientas para proteger la Esencia.
Por ello, la conservación del Jing ocupa un lugar central dentro de la medicina preventiva china. Mientras el Yang impulsa la actividad diaria, es el Jing almacenado en el Yin de Riñón quien determina la profundidad de las reservas que sostendrán esa actividad durante toda una vida.
En última instancia, la longevidad no depende únicamente de cuánto tiempo vivimos, sino de cuánto Jing somos capaces de conservar mientras vivimos.
Sintomatología Detallada:
Dolor Sordo y Debilidad Lumbar:
- Es un dolor que mejora con el reposo y empeora al estar mucho tiempo de pie. Afecta también a las rodillas, que se sienten débiles o crujen.
Acúfenos Agudos:
- Zumbidos en los oídos similares al cantar de un grillo. Aparecen de forma gradual y empeoran por la noche o en silencio.
Calor en los Cinco Centros:
- Sensación quemante en las palmas de las manos, plantas de los pies y en la zona del esternón.
Sudoración Nocturna (Dao Han):
- Literalmente «sudoración ladrona». El paciente se despierta entre las 2 y las 4 de la mañana, empapado en sudor, pero el sudor cesa inmediatamente al recuperar la conciencia.
Alteraciones Urinarias y Reproductivas:
- Orina escasa, concentrada y de color oscuro.
- En hombres, eyaculación precoz o espermatorrea nocturna sin sueños eróticos.
- En mujeres, amenorrea, ciclos adelantados con sangre escasa y roja, o sequedad vaginal severa.
Diagnóstico por la Lengua y el Pulso:
Lengua:
- Cuerpo rojo, delgado, seco y con grietas papilares. La saburra es escasa o completamente inexistente (lengua «en espejo» o pelada).
Pulso:
- Fino (Xi) debido a la falta de volumen de líquidos, y rápido (Shu) debido a la presencia de calor vacío.
Diagnóstico Diferencial de la Vejiga por Deficiencia de Yin
Es vital que el terapeuta diferencie una infección urinaria por Calor-Humedad (exógena/bacteriana) de una afección por deficiencia de Yin.
Calor-Humedad en Vejiga (Exceso):
- Orina turbia con olor fuerte.
- Dolor agudo y punzante.
- Lengua roja con saburra amarilla y pegajosa en la raíz.
- Pulso resbaladizo y rápido.
Deficiencia de Yin de Riñón/Vejiga (Defecto):
- No hay fiebre.
- La orina es clara pero escasa y ardiente.
- El dolor es un malestar sordo o tirante post-miccional.
- Lengua roja sin saburra.
- Pulso fino y rápido.
Estrategias de Tratamiento Clínico
El tratamiento del Yin requiere paciencia, sustancias densas y una reducción drástica del ritmo de vida del paciente.
Acupuntura: Puntos Maestros para Enraizar el Agua
El objetivo del tratamiento con agujas es estimular los canales Yin y los vasos extraordinarios encargados de la distribución de fluidos esenciales.
Taixi (R3):
- Punto Yuan (Fuente) de Riñón. Es de uso obligatorio. Tonifica el Yin, el Yang y el Jing de Riñón desde la raíz.
Sanyinjiao (B6):
- Punto de cruce de los tres canales Yin del pie. Reúne el agua del Riñón, la sangre del Hígado y la capacidad de transporte del Bazo.
Zhaohai (R6):
- Abre el vaso extraordinario Yin Qiao Mai. Es específico para enviar fluidos hacia arriba, humedecer la garganta seca y calmar el insomnio provocado por el calor vacío.
Shenshu (V23):
- Punto Shu Dorsal del Riñón. Estimula directamente el órgano a nivel segmental.
Guanyuan (RM4):
- Punto del canal Ren Mai. Recarga el Jing y consolida el Qi del Calentador Inferior.
IMPORTANTE:
- En este cuadro, las agujas deben manipularse preferiblemente en tonificación sutil o de forma neutra.
- La moxibustión directa sobre el Riñón está contraindicada por el riesgo de evaporar los líquidos remanentes debido al Calor Vacío.
Fitoterapia Tradicional China: Reconstrucción Sustancial
La fitoterapia es la herramienta más eficaz para este síndrome porque aporta la materia física que el cuerpo ha perdido.
Fórmula Base: Liu Wei Di Huang Wan (Píldora de Seis Sabores con Rehmannia)
- Shu Di Huang (Raíz de Rehmannia preparada): Nutre profundamente el Yin de Riñón y el Jing. Es densa y pesada.
- Shan Zhu Yu (Fruto de Cornus): Retiene la esencia y nutre el Yin de Hígado.
- Shan Yao (Nutre el Yin de Bazo para asegurar que la fórmula se absorba bien).
- Ze Xie, Mu Dan Pi y Fu Ling: Tres plantas drenantes que evitan que las tres primeras plantas, que son muy densas, provoquen estancamiento de humedad o digestión pesada.
Fórmula Avanzada (Si hay mucho calor vacío): Zhi Bai Di Huang Wan
- Añade Zhi Mu y Huang Bai a la fórmula anterior para «apagar» de forma directa el fuego que está irritando la Vejiga o provocando la sudoración nocturna.
VISIÓN INTEGRATIVA MODERNA DEL YIN DE RIÑÓN
El Yin de Riñón Como Reserva Biológica Profunda
La Medicina Tradicional China describe el Yin de Riñón como la sustancia fundamental que sostiene la vida, conserva la Esencia, genera la Médula y regula los procesos de crecimiento, reproducción y envejecimiento.
Aunque este lenguaje difiere del utilizado por la biomedicina moderna, resulta llamativo observar cómo muchas de las funciones atribuidas clásicamente al Yin de Riñón presentan paralelismos con sistemas biológicos relacionados con la conservación, la regeneración y la adaptación a largo plazo.
Desde esta perspectiva, el Yin de Riñón puede entenderse como una representación funcional de los recursos biológicos más profundos del organismo.
Yin de Riñón y Capacidad Regenerativa
La teoría clásica considera que el Jing almacenado en el Riñón constituye la base de la reparación y renovación de los tejidos.
En fisiología moderna, la capacidad regenerativa depende de múltiples factores:
- Integridad genética.
- Actividad de las células madre.
- Síntesis proteica.
- Disponibilidad nutricional.
- Regulación hormonal.
- Capacidad de recuperación tras el daño.
Cuando estos mecanismos se deterioran, disminuye progresivamente la capacidad del organismo para mantener sus estructuras y funciones.
De forma semejante, la Medicina Tradicional China describe que la insuficiencia de Yin de Riñón se manifiesta mediante agotamiento progresivo, fragilidad estructural y pérdida de capacidad adaptativa.
Yin de Riñón y Neuroendocrinología
Los clásicos atribuyen al Riñón el control del crecimiento, el desarrollo sexual, la fertilidad y la maduración biológica.
Actualmente sabemos que estas funciones dependen en gran medida de complejas interacciones neuroendocrinas que involucran:
- Hipotálamo.
- Hipófisis.
- Glándulas suprarrenales.
- Ovarios
- Testículos.
- Hormonas sexuales.
Las alteraciones prolongadas de estos sistemas pueden manifestarse mediante infertilidad, agotamiento, disminución de la vitalidad, alteraciones del sueño y envejecimiento acelerado.
Desde una visión integrativa, muchas de estas manifestaciones recuerdan a los cuadros descritos clásicamente como insuficiencia de Jing o deficiencia de Yin de Riñón.
El Mar de la Médula y el Sistema Nervioso
Uno de los conceptos más fascinantes de la Medicina Tradicional China es la idea de que el Riñón genera la Médula y que el cerebro constituye el “Mar de la Médula”.
Aunque este modelo no corresponde literalmente a la neuroanatomía moderna, resulta sorprendentemente coherente con la observación clínica de que el envejecimiento, el agotamiento profundo y la pérdida de Esencia suelen acompañarse de alteraciones cognitivas.
La relación clásica entre Riñón, Médula y cerebro encuentra ciertos paralelismos funcionales con procesos relacionados con:
- Neuroplasticidad
- Mantenimiento neuronal.
- Memoria
- Aprendizaje
- Recuperación neurológica.
- Salud cognitiva durante el envejecimiento.
Yin de Riñón y Homeostasis Hídrica
La regulación de los líquidos corporales ocupa un lugar central dentro de la fisiología del Riñón en Medicina Tradicional China.
La biomedicina moderna reconoce igualmente la importancia crítica de los mecanismos responsables del equilibrio hídrico y electrolítico, incluyendo:
- Regulación renal.
- Hormona antidiurética.
- Sistema renina-angiotensina-aldosterona.
- Equilibrio ácido-base.
- Distribución de fluidos corporales.
Aunque ambos modelos describen estos procesos desde perspectivas diferentes, comparten la idea de que el mantenimiento adecuado de los líquidos es indispensable para la supervivencia y la salud.
Yin de Riñón y Envejecimiento Biológico
Quizá ninguna función refleja mejor la importancia del Yin de Riñón que su relación con la longevidad.
La ciencia moderna ha identificado múltiples mecanismos implicados en el envejecimiento:
- Estrés oxidativo.
- Inflamación crónica de bajo grado.
- Acortamiento telomérico.
- Disfunción mitocondrial.
- Alteraciones hormonales.
- Pérdida de capacidad regenerativa.
La Medicina Tradicional China interpreta este proceso como una disminución progresiva del Jing y del Yin de Riñón.
Aunque ambos modelos utilizan marcos conceptuales diferentes, coinciden en una observación fundamental: la velocidad del envejecimiento depende en gran medida de la capacidad del organismo para conservar sus recursos biológicos más profundos.
Yin de Riñón y Menopausia: El Descenso Natural de la Esencia
La Medicina Tradicional China considera la menopausia como una etapa fisiológica de transición asociada a la disminución progresiva del Jing y del Yin de Riñón. Lejos de interpretarla como una enfermedad, los textos clásicos la describen como una transformación natural en la que las reservas profundas de la Esencia van reduciéndose gradualmente con el paso de los años.
El Yin de Riñón constituye la base material que nutre la Sangre, humedece los tejidos y mantiene bajo control el Fuego fisiológico. Cuando estas reservas disminuyen, el Yang pierde parte de su anclaje y puede aparecer un cuadro de Calor Vacío caracterizado por fenómenos de ascenso del calor y pérdida de líquidos corporales.
Manifestaciones Clínicas Frecuentes
Desde la perspectiva clásica, la insuficiencia de Yin de Riñón durante la menopausia puede manifestarse mediante:
- Sofocos y sensación súbita de calor.
- Sudoración nocturna.
- Sequedad vaginal y de mucosas.
- Insomnio y sueño poco reparador.
- Ansiedad, irritabilidad e inquietud emocional.
- Palpitaciones ocasionales.
- Cansancio y disminución de la vitalidad.
- Debilidad lumbar y de rodillas.
- Fragilidad ósea progresiva.
No todas las mujeres presentan estos síntomas ni con la misma intensidad, ya que la constitución individual y el estado previo del Jing influyen considerablemente en la forma en que se experimenta esta transición.
Perspectiva Integrativa Moderna
La fisiología moderna explica muchos de estos cambios por la disminución progresiva de la función ovárica y del nivel de estrógenos. Este proceso implica una compleja reorganización neuroendocrina que afecta a diversos sistemas:
- Eje hipotálamo-hipófisis-ovario.
- Regulación de la temperatura corporal.
- Metabolismo óseo.
- Producción de colágeno y elasticidad tisular.
- Calidad del sueño.
- Estado emocional y función cognitiva.
Aunque los conceptos utilizados por la Medicina Tradicional China y la biomedicina moderna son diferentes, ambas perspectivas coinciden en que esta etapa representa un proceso de adaptación fisiológica acompañado de cambios hormonales y metabólicos profundos.
Objetivos Terapéuticos en Medicina Tradicional China
El abordaje clásico busca:
- Nutrir el Yin de Riñón.
- Preservar la Esencia.
- Enriquecer la Sangre.
- Anclar el Yang y controlar el Calor Vacío.
- Favorecer el descanso y la estabilidad emocional.
- Mantener la vitalidad y la calidad de vida.
Desde esta visión, la menopausia no representa una pérdida de salud, sino una nueva etapa del ciclo vital en la que la conservación de la Esencia, el equilibrio emocional, el descanso adecuado y una alimentación apropiada adquieren una importancia fundamental para favorecer una longevidad saludable.
Una Mirada Integradora
La Medicina Tradicional China no pretende describir moléculas ni mecanismos bioquímicos específicos. Su objetivo es representar patrones funcionales que permitan comprender la dinámica global del organismo.
Desde esta perspectiva, el Yin de Riñón puede considerarse una expresión integrada de todos aquellos procesos responsables de la conservación, la reparación, la regeneración y la longevidad.
Preservar el Yin de Riñón significa proteger las reservas más profundas de la vida. Es cuidar la capacidad de crecer, reproducirse, recuperarse y envejecer con salud.
Por ello, los médicos clásicos afirmaban que quien aprende a conservar la Esencia no solo vive más años, sino que mantiene durante más tiempo la claridad mental, la estabilidad emocional y la vitalidad que caracterizan a una verdadera longevidad saludable.
Dietoterapia y Estilo de Vida
El paciente debe entender que las plantas y las agujas no funcionarán si no cambia sus hábitos:
Alimentos recomendados:
- Sésamo negro.
- Frijoles negros.
- Algas marinas, nueces.
- Arándanos.
- Huevos de codorniz.
- Pescado blanco.
- Caldos de huesos de cocción muy lenta (mínimo 12 horas) tradicionalmente utilizados por su riqueza nutricional y su asociación con el soporte de los tejidos profundos.
Higiene del Sueño:
- Es obligatorio acostarse antes de las 23:00 horas.
- El descanso nocturno favorece la recuperación de las reservas Yin según la Medicina Tradicional China.
- El ejercicio debe ser suave (Tai Chi, Qi Gong o caminatas).
- El ejercicio excesivamente intenso y prolongado puede favorecer el consumo de líquidos y energía, especialmente en personas con tendencia a la deficiencia de Yin.
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Bibliografía General de Referencia en Medicina Tradicional China
- LOS FUNDAMENTOS DE LA MEDICINA CHINA, de Giovanni Maciocia
- Canon interno del Emperador Amarillo: Huangdi Neijing, Clásico de la Medicina Tradicional China, https://www.amazon.es/Canon-interno-del-Emperador-Amarillo/dp/B0CWJ14LQ1/
- MEDICINA TRADICIONAL CHINA PARA PRINCIPIANTES: Recupera el equilibrio corporal con la guía más completa para aliviar el estrés, descansar mejor y reducir el dolor de forma natural, Liang Wen-Shen
- Tratamiento y diagnóstico diferencial en medicina tradicional china, Dr. Shuhai He, volumen I-II-III
- Tratamiento y diagnóstico diferencial en medicina tradicional china, Dr. Shuhai He, volumen IV-V-VI
- Medicina china tradicional (Libros singulares) Prof. Liu Zheng
- Acupuntura avanzada Manual clínico de Ann Cecil-Sterman https://www.amazon.es/Acupuntura-avanzada-Manual-cl%C3%ADnico-Cecil-Sterman/dp/098377207X/
- El gran libro de la medicina china, Li Ping
- Compendio de medicina china, ERIC MARIE
- Medicina China. una trama Sin Tejedor, Ted J. Kaptchuk
- Tratado clásico de acupuntura y moxibustión (Zhen jiu jia yi jing) de Haungfu Mi
- La práctica de la medicina china, Edited by Elsevier Ltd
- Acupuntura avanzada Manual clínico, de Ann Cecil-Sterman
- Matéria Médica. Fitoterapia Chinesa, Paulo Noleto
- Compendio de Materia Médica: Bencao Gangmu, Vols. 1-2, de Li Shizhen
- HUANGDI NEIJING SU WEN, Viet Bao, J. Nguyen; Van Dong, Mai; Van Nghi, Nguyen
- Su Wen: Primera parte (Ti, Hoang), editorial dilema
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